Découvrir Bali et les secrets du gamelan

Pourquoi chaque gong, chaque cloche et chaque résonance est une prière en mouvement

Le visiteur fraîchement arrivé pour découvrir Bali entend le gamelan avant même de le voir : en approchant d’un temple, un souffle métallique monte puis s’éloigne comme une vague, ponctué de coups de gong qui semblent marquer la respiration de l’univers. Ce n’est pas un simple orchestre, c’est un corps sacré dont chaque organe est construit, accordé et béni pour dialoguer avec le monde invisible. Explorer les secrets du gamelan, c’est pénétrer le langage sonore qui relie les humains aux dieux et aux ancêtres, une expérience souvent révélée aux voyageurs accompagnés par une agence de voyage à Bali attentive aux traditions vivantes.

Découvir le gamelan : un ensemble conçu comme une entité vivante

À Bali, on ne parle pas d’un gamelan, mais d’un jeu (sambah) : chaque instrument est forgé et accordé avec tous les autres lors de la même coulée de bronze. Changer une seule lame, c’est rompre l’équilibre.

Les Balinais disent qu’un gamelan possède une âme (taksu), comparable à celle d’un temple ; on la réveille par des offrandes, on l’apaise avant le transport, on la remercie après un rituel. Comprendre cela demande du temps et un regard guidé, tel que peut le proposer une agence de voyage locale à Bali spécialisée dans la découverte culturelle.

Les instruments du gamelan qui chanteront à votre oreille lors de votre séjour à Bali

Gangsa (métallophones à lames suspendues)

Leur timbre cristallin, produit par des maillets en bois dur, trace le squelette mélodique. Deux rangées – mâle (pengisep) et femelle (pengumbang) – sont volontairement désaccordées de quelques cents.
Ce léger battement, appelé ombak, symbolise l’union des polarités : ciel et terre, masculin et féminin, ordre et chaos.

Reyong (rangée de petits gongs horizontaux)

Quatre musiciens se partagent seize bols de bronze, croisant les bras à grande vitesse. Leur contrepoint évoque la poésie chantée kekawin et illustre la profusion de la création lors des rituels.

Kendang (tambours)

Toujours joués en couple grave et aigu, ils dirigent l’ensemble. Le kendang lanang incarne l’énergie masculine dynamique, le kendang wadon la réceptivité féminine.

Ceng-ceng (cymbalettes montées)

Leur éclat ponctue chaque fin de phrase musicale. Lors des cérémonies funéraires, ces sons aigus sont censés repousser les esprits malintentionnés.

Gong Ageng et Gong Lanang

Leurs frappes rares rappellent la rotation des planètes. Avant d’être suspendu, le gong reçoit une onction rituelle destinée à lui ouvrir l’« œil » central.

Suling (flûte en bambou)

Elle plane au-dessus du métal et incarne le souffle du vent, notamment lors des cérémonies liées à l’eau et à la pluie.

Vacances à Bali : comprendre l’accord et la cosmologie relative au Gamelan

Deux échelles cohabitent : le pélog à sept notes et le sléndro à cinq. Les temples de montagne préfèrent souvent le sléndro, plus « ancien », utilisé pour invoquer les ancêtres. Les villages côtiers adoptent le pélog, considéré comme plus joyeux, apte à célébrer la fécondité. Ainsi, l’endroit où l’on entend un gamelan trahit déjà l’intention du rite : deuil, moisson, célébration royale ou exorcisme.

Chaque rituel balinais (voir notre article sur le ‘Tout va par trois’) repose sur trois sphères :

1. Niskala – l’invisible, les prières
2. Sekala – le visible, les offrandes et processions
3. Sabda – le son, lien entre les deux

Le gamelan occupe la sphère sonore dans la triade cérémonielle et donne vie à l’ensemble du rituel.

Femmes et hommes balinais : qui joue le Gamelan ?

Historiquement, seuls les hommes manipulaient le bronze parce qu’il était associé à l’énergie martiale. Depuis les années 1980, des ensembles féminins (Gamelan Sekar Jepun de Denpasar) se sont formés ; ils jouent souvent lors des rites liés à Dewi Sri, déesse du riz. Le contraste entre mains délicates et marteaux de bois fascine les visiteurs : la tradition, loin d’être figée, s’adapte au présent.

Gamelan et danse : un dialogue codé que le voyageur se doit de connaître pour apprécier ses vacances à Bali

Le joueur de kendang suit chaque respiration du danseur ; la danseuse, de son côté, répond par un clignement d’œil ou un frémissement d’éventail. Ce langage se nomme tandang : il garantit la fusion de la musique et du geste. Dans un topeng (danse masquée), un coup brusque de reyong annonce l’entrée d’un nouveau masque ; dans une procession de Barong, le gong ageng signale quand la créature mythique doit bénir la foule.

Vie d’un gamelan balinais : naissance, repos, renaissance

La coulée du bronze se fait un jour de constellation favorable, décidée par un prêtre astrologue. Après plusieurs décennies, lorsque les lames se fissurent, le village fait « dormir » l’instrument : on l’enveloppe de tissu jaune et on le garde dans un grenier. Parfois, il renaît sous une nouvelle forme, refondu pour un jeu kebyar. Aucun morceau de métal sacré ne sort du cycle ; la matière se transmue, comme les âmes lors de la réincarnation.

Découvrir Bali et assister (ou participer) au Gamelan : mode d’emploi pour le voyageur

• Écouter : privilégiez les répétitions en banjar en fin d’après-midi ; l’accès est libre, un sourire suffit.
• Respecter : ôtez vos chaussures, ne vous asseyez pas plus haut que le gong.
• Participer : demandez l’autorisation ; on vous donnera souvent une paire de ceng-ceng pour suivre les accents. Même sans solfège, trois minutes suffisent à ressentir la vibration qui traverse vos paumes jusqu’au plexus.

Il s’agit là d’une expérience immersive, puissante qui forcera l’admiration de vos proches lors de votre séjour à Bali en famille ou entre amis.

Un art qui voyage au-delà de Bali

Des ensembles balinais ont essaimé dans plus de trente pays. Pourtant, les maîtres reviennent systématiquement bénir le métal ; ils transportent quelques grains de riz, une pincée de cendre de temple et aspergent le gong de tirtha (eau sacrée) avant le premier concert hors d’Indonésie. Gamelan californien ou lyonnais, même rituel : rappeler que le bronze porte la mémoire de l’île et qu’il la diffuse comme un pollen sonore.

Approcher le gamelan balinais, c’est comprendre que le son peut devenir offrande. Chaque note suspend le temps et relie visible et invisible. Du grondement du gong ageng au scintillement du reyong, la musique rejoue la création du monde et apaise les ancêtres.

La prochaine fois que vous sentirez le sol vibrer sous un coup de kendang, fermez les yeux : vous entendrez peut-être l’écho d’une prière ancienne, toujours vivante.